HENRY GIROUX

BIOGRAFÍA:

Nace en providence, Estados unidos, el 18 de septiembre de 1943. Enseño historia en un instituto de educación secundaria en Barrigton,Rhode island desde 1968 hasta 1975. Luego de recibir su doctorado en la Universidad Carnegie Mellon en 1977, se volvió profesor de educación y renombrado scholar in recidence en la Universidad de Miami, en Oxford, Ohio, donde también ocupo el puesto de director del Center for Education and Cultural Studies ( Centro para la Educacion y estudios culturales).

Es un crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía critica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pineros en pedagogía pública, estudios culturales, estudios juveniles, enseñanza superior, estudios acerca de los medios de comunicación y de la teoría crítica. Su obra ilustra un número de tradiciones teóricas que se extienden desde Marx, hasta Paulo Freire y Zygmunt Baumann. Es también un defensor de la democracia radical y se opone a las tendencias antidemocráticas del neoliberalismo, el militarismo, el imperialismo, el fundamentalismo religioso y los ataques que ocurren bajo el estado neoliberal sobre el salario social, la juventud, el poder, y la enseñanza pública y superior.

HISTORIA Y ANTECEDENTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

La fortaleza y debilidades del proyecto de la escuela de Frankfurt son inteligibles solo si son vistas como parte de los contextos sociales e históricos en que se desarrollan. En esencia, las problemáticas que perseguían y las formas de cuestionamientos social que sustentaba, representaba tanto el momento particular del desarrollo del Marxismo en Occidente como la critica a este. Tales fundamentos no podrían ser encontrados en supuestos marxista como:

RACIONALIDAD Y CRÍTICA A LA RAZÓN INSTRUMENTAL.

Hacer énfasis en la racionalidad de la ilustración Adorno y Horkheimer expresaron una crítica hacia la fe para rescatar al mundo de la superstición, ignorancia y el sufrimiento.

Horkheimer argumenta que la noción progresista de la razón alcanza su compresión más allá en el trabajo de Marx.

De acuerdo con Adorno la crisis de la razón tiene lugar cuando la sociedad se vuelve más racionalista, la razón ideal y la crítica se convierten en la racionalidad . Horkheimer argumenta que la crisis de la ciencia depende de una correcta teoría basada en la situación social.

La escuela de Frankfurt define al positivismo como una amalgama de diversas tradiciones.

Para Adorno la libertad era una forma universal de conocimiento rechazando su propio desarrollo psicológico. Según la escuela de Frankfurt la consecuencia de la racionalidad positiva era unan  amenaza para la subjetividad y el pensamiento crítico. La esencia de la teoría es forzada a reducir en recolectar y clasificar los hechos. Los problemas relacionados con la génesis, desarrollo y noción se encuentra fuera de la racionalidad positiva . y es entonces donde los hechos separan los valores.

LA NOCION DE TEORIA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

La escuela de Frankfurt creía que el espíritu crítico de la teoría debería ser representado en su función desenmascarente, esto es a través de la critica inmanente:

EL ANÁLISIS DE LA CULTURA EN LA ESCUELA DE FRANKFURT

Para la escuela de FRANKFURT el análisis de la cultura fue esencia en la critica a la racionalidad positiva, rechazo la noción sociológica central de que la cultura existía en forma autónoma, sin relación con los procesos políticos y económicos de la sociedad.

De acuerdo con Marcuse  (1964) la ciencia y la tecnología han estado integradas bajo la influencia de la racionalidad dominante que ha penetrado en el mundo de la interacción comunicativa, así como el mundo del trabajo las ideas de estos autores convergen en la represión que existe detrás de la racionalidad positiva y en la necesidad del desarrollo  de una conciencia crítica  colectica  y una sensibilidad que abarque un discurso  de oposición.